Thèse 7 - Christologie et Sotériologie 

                                                                                                                                                                 

      « Pour vous, qui suis-je ? » interroge Jésus (Mc 8). La foule le rapporte alors à un prophète passé (JB, Elie...), et Pierre à l’attente d’Israël : « Tu es le Messie ». Mais cette appellation même ne saurait enfermer le Mystère, et Jésus ne la retiendra pas (trop politique), pas plus que celle de Fils de Dieu (trop commune). Il est le « Fils de l’homme » : expression de Daniel et d’Ezéchiel , signifiant sa divinité et son humanité. Sa personne se donne à saisir aussi par sa Mission : Annoncer le Règne. Un Règne qu’Il inaugure mais qui n’a rien de politique : il correspond au Shalom de l’AT, pour les petits (les anawim), chers au Père. Ce Règne est en fait le « parfait accomplissement de la volonté du Père », et cette volonté est Communio des hommes entre eux et avec Dieu. Nouvelle Alliance, définitive, où le Père devient proche, intime, familier, « Abba ». La Personne du Fils se définit alors toute entière par sa Mission (comme elle se définit par sa Procession en Dieu Trine). Il comprend alors que ce monde de ténèbres n’accueillera pas sa Lumière, et que sa Mission (annoncer le Règne, l'Amour du Père) passe par sa mort. Et il l’accepte pleinement : ainsi, nous sommes pleinement responsables de sa mort, et pourtant sa vie, nul ne la prend, mais c’est lui qui la donne. Ressuscitant, il témoigne que et son âme et son corps, séparés par la mort, ont continués l’une et l’autre d’être assumés par la Personne du Verbe, qui les réunit le 3° jour. Il témoigne donc qu’il est Vrai Dieu.

     La réflexion des premiers siècles traduit alors le mystère dans le langage conceptuel de la philosophie, à travers les grands Conciles christologiques. Nicée (325) souligne contre Arius que le Christ est Vrai Dieu, de la substance du Père. Constantinople (381) précise qu’il est Vrai homme, assumant une humanité complète (contre Apollinaire). Se pose alors la question de l’unité de ces deux natures : Ephèse (431) souligne qu’elles ne sauraient être séparées (contre Nestorius), et Chalcédoine (451) qu’elles ne sauraient être confondues (contre Eutychès). Elles sont donc unies « selon la personne » (Cyrille d’Alexandrie), unies « sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation » (Chalcédoine). Ainsi, contre ces hérésies réduisant le Mystère à l’échelle de notre compréhension, les Pères de ces Conciles usent de l’outil conceptuel dont ils disposent pour garder intact et entier le Mystère, dans sa plénitude. Vrai Dieu né du Vrai Dieu, Il est le Verbe éternel et éternellement engendré du Père, qui a assumé en toute chose excepté le péché la nature humaine complète, nature créée en Lui, à son Image. Par là, il rend cette nature capable de Dieu. C’est ainsi, et ainsi seulement que nous sommes sauvés, que nous devenons par Lui fils adoptifs du Père, dans l’unité du Saint Esprit. Cette adoption amoureuse du Père, ce « Règne qui vient », le Christ l’a obtenu pour tout homme sans exception d’une manière totale et définitive, par l’Amour qu’il manifeste au Père et à l’humanité sur la Croix.

     Sa Rédemption sera à travers l’Histoire appréhendée et contemplée de diverses façons : Agneau vainqueur qui ôte le péché du monde, Il traverse sa Passion victorieusement, nous libérant du péché et de la mort. Agneau immolé, il est le Serviteur souffrant qui rembourse au Père la dette incommensurable de notre péché, et rétablie (satisfactio, reparatio) dans sa chair l’équilibre perdu (Anselme, Thomas). Grand Prêtre d’une Alliance Nouvelle et Eternelle, il re-présente Dieu dans les éloignements les plus profonds que cause le péché, se « faisant péché », se substituant au pécheur, habitant toute ténèbre afin qu’elle ne soit plus ténèbre devant Dieu (Balthasar). Enfin, bon Pasteur, Il sauve par l’Amour qu’il manifeste d’une façon ultime et définitive sur la Croix, cet Amour qui guérit, libère et transforme.

     La réflexion contemporaine propose alors à une réflexion plus ouverte sur les questions modernes de christologie, les éclairant d’une nouvelle compréhension de la Personne du Verbe. Qu’est-ce qu’une Personne ? Le terme est trinitaire avant tout, signifiant ce qui en Dieu est Trois. Mais précisément, en Dieu, les noms de Personnes sont des noms de relations (Augustin, Tolède XI…). Une personne serait donc un nœud de relations, une unité de relations, une relationalité. Dans le Christ, l’unité des deux natures « selon la Personne » y trouve donc une dynamique : sa Personne est mouvement des natures divines et humaines l’une vers l’autre. Le Verbe se livre pleinement dans la nature humaine qu’Il assume (et ainsi sauve), et la Personne de Jésus Christ est toute entière tournée vers le Père, dans l’Obéissance. La formule de Chalcédoine y trouve alors une dynamique, et les grandes questions christologiques peuvent être revisitées.
     La science du Christ n’est plus juxtaposition impénétrable d’une connaissance divine (visio beata) et d’une connaissance humaine (expérimentale, acquise), mais connaissance reçue du Père, et qui est cette concentration amoureuse du Fils sur sa Mission, dans laquelle il se donne tout entier, mettant à part son omniscience, comme l’Aimant oublie tout sauf l’Aimée.
     Sa liberté et son impeccabilité s’expliquent par une recompréhension chrétienne de la Liberté, qui au delà du simple libre arbitre, est capacité pleine à faire le Bien.

     Créés en Lui, à son Image, nous traversons victorieusement la vallée de larmes de ce monde avec dans nos cœurs la certitude et le bonheur de savoir que sa Victoire est déjà acquise, et que le Règne est déjà commencé. « Oui, nous en avons l'assurance, ni la mort ni la vie, ni les anges ni les principautés, ni le présent ni l’avenir, ni les puissances, ni la hauteur ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus notre Seigneur» (Rm 8,38).

 

•  Bibliographie essentielle :

- Concile de Nicée (325)
- Concile de Constantinople  (381)
- Concile d’Ephèse (431)
- La « Formule d’union » (lettres de Jean d’Antioche et de saint Cyrille d’Alexandrie, 433)
- Le « Tome à Flavien » (Pape Saint Léon, 449)
- Concile de Chalcédoine  (451)
- Concile de Constantinople III  (681)
- « Decret sur la Justification » du Concile de Trente  (1547)
- Déclaration « Dominus Iesus » sur l’unicité salvifique de Jésus Christ et de l’Eglise (CDF,  2000)

•  Bibliographie annexe :

 (+ l’excellent « Jésus de Nazareth » de Joseph Ratzinger, qui n’est pas un document magisteriel)